Introdução ao pensamento Taoísta

Este texto foi escrito a partir de uma coletânea de aulas do mestre Liu Pai Lin.
A jornada do dia e da noite é o que dá vida à terra e esse movimento é gerado pelo cosmos. O homem existe porque existe o céu e a terra e eles são os nossos verdadeiros pais.
Tudo que há no céu e na terra o homem também possui e se eles tem uma vida longa, nós também podemos ter. Para isso deve-se emprestar do espírito invisível, para treinar o corpo físico.
A terra é serena e recebe o brilho que vem do céu (do sol, da lua e das estrelas), então ela se movimenta com o fogo, água e o vento. A união das energias do céu e terra fazem aflorar as montanhas, que energeticamente são muito fortes. É essa mesma união que faz nascer o homem, o ser mais espiritual da natureza (em potencial).
Tudo nasce de uma energia vital chamada Lin Tchi (Lin - espiritual, Tchi - energia). O homem é quem está mais perto dessa energia, quando entra-se em contado profundo com ela, o destino não dita mais a vida desta pessoa, ela se une à origem e conduz sua própria existência.
No instante da concepção, há uma união das energias do pai, da mãe e da natureza, gerando tanto o corpo visível (físico), como o corpo invisível ou sutil, que sustenta a vida do primeiro. Este corpo sutil é chamado de ar vital ou energia vital.
Essa energia fica distribuída em várias partes do nosso corpo :
- Nas grandes articulações, que necessitam de flexibilidade e movimento natural para que essa energia circule.
- Nos órgãos internos, que desde a concepção até a pequena infância, recebem uma certa quantidade de energia que lhes dará o seu tempo de vida.
- E, principalmente nos centros de energia, distribuídos pelo nosso corpo, sendo estes uma força latente que poucas pessoas chegam a conhecer ou utilizar em suas vidas.
Os centros ficam em lugares estratégicos para possibilitar a fluidez da energia.

Da mesma forma que o planeta tem dois pólos, o nosso corpo também tem.
Estes pólos se caracterizam por terem energias de naturezas diferentes, chamadas Yin e Yang.
Yin - noite, feminino, frio, água, recolhimento, Terra, etc.
Yang - dia, masculino, calor, fogo, expansão, Céu, etc.
O nosso pólo superior ou centro de energia yang fica na cabeça e liga-se naturalmente ao Céu. O nosso pólo inferior ou yin fica na região genital e liga-se naturalmente à Terra.
O Céu, o grande yang, absorve naturalmente a energia do nosso pequeno yang. A Terra o grande yin absorve naturalmente a energia do nosso pequeno yin.
Para haver a preservação da nossa energia, é preciso unir os nossos dois pólos à mãe de todos os centros de energia que fica na região do umbigo.
Este centro também é chamado de raiz e a união do yin e yang neste lugar é o verdadeiro significado do termo Tai Chi. Esta união leva à uma sustentação e geração da nossa energia vital.
"A beleza da flor está na força de sua raiz, se esta é forte, mesmo que a flor murche, ela pode brotar numa nova primavera. Porque a raiz está escondida embaixo, não se dá a devida importância à ela." Liu Pai Lin
"A Natureza cria todas as coisas dando-lhes uma parcela de energia vital. Esta, por ser invisível e vazia parece inexistente, não pode ser vista, mas está em toda a parte e sua presença cria a vida em tudo". Liu Pai Lin
Quando a natureza recolhe de volta a sua energia, a vida acaba.
"A criança pulsa naturalmente a raiz da vida, ela não pensa, tudo acontece sozinho." Liu Pai Lin
Desbloqueando os caminhos de energia e abraçando o Tai Chi (umbigo) é possível:
1- não dispersar a energia
2- gerar nova energia com a união
3- colher da natureza
"O homem deve treinar sua energia vital para obter flexibilidade e voltar ao estado de criança. Na criança a energia vital mais entra do que sai." LaoTze
"O homem comum respira pelo peito e garganta. O homem verdadeiro respira pela raiz e pelos pés." Chuang Tze
No céu há três preciosidades: o sol, a lua e as estrelas.
Na terra há três preciosidades: o vento, o fogo, e a água.
O homem tem em si essas seis preciosidades distribuídas em três partes em seu corpo, que são: o suco cerebral, o sangue verdadeiro do coração e a essência.
Essas três preciosidades que guardam a nossa energia vital mais sutil e espiritual, quando unidas, geram umas às outras e sustentam nosso corpo físico. Esse gerador natural que o homem possui, se não é usado, perde sua função.
Essa energia vital mais sutil que foi recebida da natureza antes do nascimento e depois no período em que a moleira estava aberta é chamada de PRÉ NATAL.
A energia que é absorvida através da respiração e dos alimentos é chamada de PÓS NATAL.
Esta última é passageira, durando pouco tempo em nosso corpo, precisando ser reposta sistematicamente.
"A melhor alimentação e a riqueza material não evitam a morte das pessoas. Quando a energia que entra é menor do que a que sai, a pessoa adoece e morre rapidamente."
"Alimentar-se só da terra, volta-se rapidamente para ela, é preciso alimentar-se também do céu”. Liu Pai Lin